۱۳۹۱ آذر ۵, یکشنبه

حق جامعه بر فرد در سخن امام سجاد(ع)

امام زین العابدین پنجاه حق را بر انسان در رساله حقوق برشمرده که حق چهل و نهم حق ملت بر فرد است. آن حضرت می فرماید:
«اما حق اهل ملت تو به طور عموم بر تو آن است که نسبت به همه خیرخواه و مهربان باشی و با خطاکاران و گناهکاران مدارا کنی و نسبت به جذب و اصلاح آنان بکوشی و نسبت به نیکوکاران قدردان و سپاسگزار باشی چه به خود نیکی کنند و چه به تو ،زیرا نیکی به خودشان نیز نیکی به توست ، چراکه  این امر باعث می شود که به تو آزار نرسانند و زحمت ندهند و نسبت به تو خویشتنداری کنند. پس برای همه دعا کن و همه را یاری کن و هر کس را در جایگاه خود قرار بده. بزرگتر ها را پدر خود و کوچکتر ها را فرزند خود و میانسالان را برادر خود به حساب آور، پس هر کدام نزد تو آمدند با لطف و رحمت از آنان دلجویی کن و با برادرت برادر گونه رفتار کن»( تحف العقول ،ص277-278).
حقوقی که از امام سجاد ع در رساله حقوق نقل می شود به لحاظ اصطلاحی با حقوق قانونی که برای مثال در اعلامیه جهانی حقوق بشر آمده است از جهاتی متفاوت است. این حقوق حق الله را نیز شامل می شود و برای مثال حق خود انسان یا حق اعضای بدن و مانند آن را نیز در بر می گیرد. این حقوق اعم از حقوق عادلانه و حقوق محسنانه هستند و از حقوق قانونی متعارف  فراتر رفته حقوق نیکوکارانه را، که جایگاه آن اخلاق است ،در بر گرفته است. اما از یک جهت با حقوق اصطلاحی وجه اشتراک دارد وآن این که قرین و همراه با تکلیف است ،به این معنا که حق دیگران برانسان برای او تکلیف آور است.
امام سجاد در این بند، حقوق اجتماع را بر فرد یا تکالیفی را که فرد نسبت به اجتماع دارد، بیان می فرماید. این حقوق را می توان در چند محور بیان کرد:

  • الف) خیرخواهی و مهربانی نسبت به همگان؛ انسان مومن باید خیرخواه همگان باشد او نه تنها باید خیرهمگان ،اعم از خوبان و بدان، را بخواهد بلکه باید نسبت به آن اقدام کند. پیامبر خدا می فرماید:« کار نیک و خوب را برای اهل آن و غیر اهل آن انجام دهید چرا که اگر به اهل آن برسد در مکان خود واقع شده و اگر نرسد تو در هر صورت اهل آن هستی و نیکوکاری»( کنزالعمال،ح16238).و می فرماید:« اوج خرد بعد از دینداری دوستی با مردم و خوبی کردن با هر آدم نیک و بد است»( بحار الانوار، ج74، ص401). مطابق این احادیث، که مشابه آنها زیاد است ،از انسان دیندار و مومن تنها نیکی و خوبی و خیرخواهی انتظار می رود و از این جهت مانند خداوند است که خیر و نیکی و رحمت او به بدان و خوبان و شایستگان و غیر شایستگان به صورت مساوی می رسد. در واقع جانشین خدا بر روی زمین باید خدا گونه با بندگان خدا برخورد کند و خیرخواه همگان باشد. پیامبر خدا(ص) خطاب به اصحاب خود می فرماید:« دین نصیحت و خیرخواهی است. عرض می کنند: نصیحت و خیرخواهی برای چه کسی؟ فرمود: برای خدا، برای کتاب او، برای پیامبر او، و برای همه مردم»( صحیح مسلم،ح55) و می فرماید:« با منزلت ترین مردم نزد خداوند در روز قیامت کسی است که در راه خیرخواهی برای خلق او بیش از دیگران قدم بردارد»( کافی، ج2، ص208).

حق دیگر، مهربانی نسبت به همگان است. انسان مومن باید با همگان مهربان باشد و همه را دوست داشته باشد و رحمت و محبت او شامل حال همگان گردد. پیامبر خدا (ص) می فرماید:« با اهل زمین مهربانی کن تا اهل آسمان بر تو رحم کنند»( المستدرک علی الصحیحین ،ج4،ص248،  به نقل از مجیدی خوانساری، نهج الفصاحه، ص297) و می فرماید:« هر کس رحم نکند به او رحم نشود»( سنن ترمزی،ح1976، به نقل از همان). این رحمت و مهربانی نه تنها باید شامل حال همه انسان ها ،چه نیک و چه بد، گردد بلکه باید شامل حال حیوانات نیز بشود. پیامبر خدا می فرماید:« اگر به گوسفند رحم کنی خداوند به تو رحم می کند»( مسند احمد ابن حنبل،ج3،ص436). پیامبر خدا(ص) در حدیثی که گویا سعدی آن شعر معروف را از آن برگرفته است می فرماید:« مومنان در رحم و دوستی و عطوفت بین یکدیگر همانند جسمی می باشند که هر گاه عضوی از آن به تب و تاب افتد سایر اعضا با او هم ناله گردند»( صحیح بخاری،ج8،ص17، به نقل از همان). به هر حال یک جامعه سالم و انسانی جامعه ای است که روابط انسان ها در آن براساس خیرخواهی و مهربانی باشد و این یک اصل اساسی در جامعه اسلامی است. حاکم و حکومت باید براساس همین اصول با افراد جامعه برخورد کند و خیر خواه همگان و نسبت به همه مهربان باشد و اخلاق را بر همه چیز مقدم کند. از سخن امام سجاد و دیگر احادیث بر می آید که برخورد اخلاقی و مهربانانه نسبت به همگان چه برای حکومت و چه همه افراد ملت تکلیفی است که نادیده گرفتن آن بسیار زیانبار است.

  • ب) برخورد نرم و اصلاحگرانه با خطاکارن و گناهکاران؛ از این فرمایش امام سجاد بر می آید که برخورد نرم و اصلاحگرانه و جذاب با انسان های خطاکار و گناه کار یک حق جامعه است و تک تک افراد ملت و نیز حکومت وظیفه و تکلیف دارند که چنین برخوردی را در پیش بگیرند. گناهکار و خطاکار از جامعه جدا شده است و همگان وظیفه دارند که او را به دامن جامعه بازگردانند و برخورد خشن و بی رحمانه و انتقام جویانه بیشتر او را ترد و بری می کند. در جامعه اصل بر مجازات نیست و نباید به اندک بهانه ای انسان ها را مجازات کرد. مجازات یک امر اضطراری است و هنگامی به کار می آید که همه راه ها بسته باشد. پیامبر خدا می فرماید:« خداوند نرم و مهربان است و نرمی را در هر کاری دوست دارد»( کنز العمال،ح5370) و می فرماید:« خرمند ترین مردم با مدارا ترین آنان با مردم است»( امالی الصدوق، ص28) و می فرماید:« نرمی با هیچ چیز همراه نشد جز اینکه آن را آراست و از هیچ چیز برداشته نشد مگر این که آن را زشت ساخت»(کافی،ج2،ص119) و امام علی می فرماید:« نرمی کلید کامیابی است»( غرر الحکم،ح294). مطابق این احادیث، که مشابه آنها بسیار زیاد است ،هیچ چیز به اندازه نرمی و مدارا دل انسان ها را نرم نمی کند و هیچ چیز به اندازه نرمش و مدارا در اصلاح فرد و جامعه موثر نیست. کسانی که برای اصلاح خطاکاران و گناهکاران تنها به مجازات و خشونت می اندیشند، سخت در خطا هستند و مطابق سخن امام سجاد از آنجا که حق جامعه را ادا نمی کنند ظالم هستند و به جای اصلاح در واقع افساد می کنند.

البته این درباره کسانی است که مجرم و گناهکار هستند و جرم و گناه آنان اثبات شده است. اما جامعه و نظامی که حتی با جرم ها و اتهامات اثبات نشده و قبل از تشکیل دادگاه و اثبات جرم روزنامه ها را تعطیل می کند و انسان های شریف را زندانی و حصر می کند ، تکلیف روشن است. این که چنین جامعه و نظامی چگونه خود را اسلامی و پیرو مکتب اهل بیت می خواند معلوم نیست.

  • ج) قدردانی و سپاسگزاری از نیکوکاران؛ جامعه باید در رابطه با انسان های نیکوکار قدردان و سپاسگزار باشد. باید توجه داشت که جامعه ای که افراد آن اصلاح شوند همه مردم از آن سود می برند، چرا که اصلاح افراد باعث سلامت کل جامعه می گردد. روزنامه ای که نقادی می کند و خطاهای احتمالی سیاستمداران را بیان می کند و نیز نویسنده و کارشناسی که دیدگاه خود را به رایگان در اختیار مسئولان قرار می دهد یک انسان نیکوکار است و باید از نیکوکاری او قدردانی کرد، نه اینکه خیرخواهی و نیکوکاری او دشمنی تلقی شود و انوع اتهامات به او وارد شود. شاید اگر به جای خاموش کردن صدای نقادان و خیرخواهان و به جای بستن روزنامه ها، آنان را تشویق کرده بودیم و خیرخواهی آنان را ارج نهاده بودیم و به سخنان آنان گوش فراد داده بودیم ،به وضعیت اسف بار امروز دچار نبودیم .آنان وضعیت اقتصادی امروز جامعه مارا پیش بینی کرده بودند و دلسوزانه راهکارهای مناسب را پیشنهاد کرده بودند .آنان وضعیت سیاسی امروز ما را پیش بینی کرده بودند. آنان برای فرهنگ راهکارهای مناسبی داشتند و ارایه می دادند. شاید اگر اجازه داده بودیم که آنان که به رایگان و ایثار گرانه در پی کمک بودند بتوانند سخن بگویند و سخنان آنان شنیده می شد و اگر تلاش و کوشش آنان قدردانی می شد وضعیت امروز ما بسیار بهتر بود

۱۳۹۱ آذر ۳, جمعه

در مكتب حسيني (10) اگر دين نداريد حداقل در دنياي خود آزاده باشيد


آنگاه كه حسين ابن علي(ع) از اسب به زير افتاده بود لشکر كوفه به خيام حرم آن حضرت حمله كرد. امام (ع) با صداي بلند جملاتي را به زبان آورد:
«يا شيعه ال ابي سفيان! ان لم يكن لكم دين و كنتم لا تخافون المعاد فكونوا احرارا في دنياكم و ارجعوا الي احسابكم ان كنتم عربا كما تزعمون؛ اي پيروان خاندان ابي سفيان! اگر دين نداريد و از روز جزا نمي‌هراسيد لااقل در زندگي اين دنيا آزاده باشيد و اگر خود را عرب مي‌پنداريد به نياكان خود بينديشيد و به روش آنان باز گرديد»
شمر گفت: چه مي‌گويي اي حسين؟ امام فرمود: «من با شما مي‌جنگم و شما با من مي‌جنگيد اين زنان گناهي ندارند. تا من زنده هستم به اهل بيت من تعرض نكنيد و از تعرض اين ياغيان جلوگيري نماييد» (مقتل خوارزمي، به نقل از، نجمي، سخنان حسين ابن علي(ع)، ص 331-332؛ لهوف، ص74).
كساني كه با امام حسين(ع) مي‌جنگند به ظاهر مسلمان هستند يا حداقل خود را مسلمان به حساب مي‌آورند. اما چرا امام حسين(ع) در دينداري آنان تشكيك مي‌كند؟ بايد توجه داشت كه هرگز مقصود آن حضرت اين نيست كه از اين پس كساني كه با او جنگيده‌اند حكم كفار را دارند و از دايره مسلمانان خارجند. در واقع مقصود آن حضرت دينداري و اسلام ظاهري نيست. مقصود آن حضرت از دين در اين عبارت تدين است يعني پايبندي به دستورات دين نداريد. كسي كه خاندان ابوسفيان را مي‌شناسد و با اين حال درست از آنها تبعيت مي‌كند و شمشير خود را در اختيار آنان و در راه اهداف آنان قرار داده است هيچ گونه پايبندي به دين ندارد.
اما پرسش مهم ديگر اين است كه كسي كه به دين باور ندارد و روز معاد و حسابرسي را قبول ندارد به چه معنا بايد به اصول اخلاقي و انساني پايبند باشد؟ در واقع دين به انسان هم انديشه مي‌دهد و هم انگيزه. حال پرسش اين است كه كسي كه دين ندارد و براي مثال كتاب آسماني و وحي را قبول ندارد از يك سو انديشه درست و بينش صحيح را چگونه و از چه منبعي بايد به دست آورد؟ آيا براي او راه درست و صحيح و مطمئني وجود دارد كه عمل اخلاقي انساني را از اعمال شرارت‌آميز و نادرست تشخيص دهد؟ آيا براي او منبع قابل اعتمادي وجود دارد كه به وسيله آن عمل شايسته را از عمل ناشايست تميز دهد؟ پرسش ديگر اين است كه به فرض كه از اين پرسش گذشتيم و قبول كرديم كه چنين منبع و چنين راهي وجود دارد و انسان بي‌دين مشكل شناختي ندارد؛ اما او وقتي به بهشت و دوزخ و زندگي ديگر و حساب و كتاب باور ندارد، با چه انگيزه‌اي بايد اخلاقي زندگي كند و براي چه هدفي بايد اصول انساني را رعايت كند و اعمال شايسته انجام دهد؟
اگر كسي تنها راه شناخت صحيح عمل صالح و شايسته را وحي بداند بايد به اين انديشه برسد كه كسي كه به وحي باور ندارد هيچ عمل صاحل و درستي را نمي‌تواند بشناسد. در واقع شرط درستي و صالح بودن عمل اين است كه از وحي صحيح و درست گرفته شده باشد. برخي از نويسندگان مسلمان بر آن رفته‌اند كه براي مثال صالح بودن عمل منوط به اين است كه از طريق قرآن مجيد و روايات اسلامي صالح بودن آن ثابت شده باشد (جوادي آملي، دين‌شناسي، ص225). برخي ديگر هيچ‌گونه دريافت فطري و شهودي را براي انسان قبول ندارند و به آياتي مانند: «الله اخرجكم من بطون امهاتكم لا تعلمون شيئا، خدا شما را از شكم مادرهايتان در حالي خارج كرد كه هيچ نمي‌دانستيد» (نحل/78) تمسك مي‌جويند (مصباح يزدي، فلسفه اخلاق، ص49-50) مطابق اين سخنان انسان بي دين نمي‌تواند انديشه درستي در باب اعمال صالح و ناصالح داشته باشد چرا كه تنها راه دست‌يابي به انديشه صحيح در اين زمينه‌ها وحي است.
اين در باب انديشه بود. در باب انگيزه نيز از سخنان برخي از نويسندگان مسلمان بر مي‌آيد كه از آنجا كه ارزش عمل تنها به نيت است و عملي به لحاظ نيت صالح و درست است كه براي خدا و با قصد رسيدن به زندگي اخروي مناسب انجام شود. از آنجا كه انسان بي‌دين به مبدأ و معاد باور ندارد پس نمي‌تواند عملي با نيت درست انجام دهد و در نتيجه اعمال او بي‌ارزش است (ر.ك. مطهري، عدل الهي، ص320-338). يا عملي ارزش اخلاقي دارد كه به سود من علوي يا فرازين انسان باشد و نه من فرودين آن و از آنجا كه انسان بي‌دين به من علوي و اصيل باور ندارد پس عمل او بي ارزش است و در واقع نمي‌تواند عنوان اخلاقي را به خود بگيرد (ر.ك. مصباح يزدي، فلسفه اخلاق، ص110-111؛ مطهري، مجموعه آثار، ج22، ص413-415).
مطابق اين سخنان اخلاق چه در بعد انديشه و چه انگيزه به دين گره مي‌خورد به گونه‌اي كه گويا انسان بي‌دين نمي‌تواند عمل اخلاقي انجام دهد. اما امام حسين از لشگر كوفه مي‌‌خواهد كه حتي اگر دين نداشته باشند بايد اصول اخلاقي و انساني را رعايت كنند. مطابق اين سخن بيرون دين هم انديشه و هم انگيزه مي‌تواند وجود داشته باشد و بي دين مي‌تواند و بايد كار اخلاقي انجام دهد. در اين رابطه چند نكته قابل توجه است.
1- در احادیث متعددي آمده است كه عمل خير و شايسته انسان كافر براي او در روز قيامت ارزش دارد و از عذاب او مي‌كاهد يا پاداش‌هايي را براي او به ارمغان مي‌آورد (ر.ك. مطهري، عدل الهي، ص336-338). از اين روايات بر مي‌آيد كه انسان كافر و بي دين مي‌تواند عمل ارزشمند اخلاقي انجام دهد.
2- اگر مطابق احاديث فوق عمل انسان بي‌دين پاداش دارد پس ارزشمند است از آنجا كه ارزش عمل به نيت است و فرد كافر به خدا و قيامت باور ندارد، پس بايد نيت را به معناي ديگري گرفت. كسي كه عمل خيري را انجام مي‌دهد و قصد او صرفا اين است كه خير برساند و قصد فريب و خدعه و مانند آن را ندارد، عمل او ارزشمند است.
3- مطابق اين روايات انسان كافر و بي‌دين اعمال شايتسه را تشخيص مي‌دهد. از آياتي از قرآن مجيد بر مي‌آيد كه خير و شر اعمال به انسان‌ها الهام شده و يا در نهاد آنها قرار داده شده است. خداوند تعالي مي‌فرمايد: «و نفس و ماسواها فالهمها فجورها و تقوايها، قسم به نفس و آن كه آن را درست كرد، سپس كارهاي ناشايست و شايسته را به او الهام كرد» (شمس/7) و مي‌فرمايد: «ما راه را به انسان نشان داديم خواه شاكر باشد و خواه ناسپاس» (انسان/3). در آيه نخست سخن از الهام است و در آيه دوم سخن از اين است كه همه انسان‌ها هدايت شده‌اند. اما اينكه در سوره نحل آيه 78 آمده است كه انسان هنگام تولد چيزي نمي‌داند، منافاتي با اين ندارد كه انسان در درونش اموري نهفته باشد و اگر در ظرف مناسب و به صورت مناسب رشد كند درونش شكوفا مي‌شود مانند هسته خرمايي كه اگر در جاي درستي قرار گيرد به درخت تنومندي تبديل مي‌شود.
مرحوم شهيد مطهري به نكته‌اي اشاره كرده و آن اينكه كافري كه بدون نيت بد و به قصد خير كار نيك انجام مي‌دهد حتما در درون وجود او اعتقاد به خدا و معاد وجود دارد  هر چند به زبان اعتراف نمي‌كند (عدل الهي، ص338). اما به نظر مي‌رسد كه پاسخ را در انسان‌شناسي قرآن بايد يافت. مطابق انسان‌شناسي قرآن مجيد، روح الهي در انسان دميده شده و انسان فطرتا حق پرست متولد شده است. خير و نيكي از درون انسان مي‌جوشد و ممكن است انساني كه به خدا و قيامت به ظاهر باور ندارد عمل خير و شايسته را به صورت فطري بشناسد و با جوشش فطري و بدون قصد منفعت دنيوي انجام دهد.
به هر حال امام حسين(ع) از لشكر كوفه مي‌خواهد كه تا او زنده است به خيام حرم او متعرض نشوند و البته مطابق اخلاق بعد از شهادت او نيز نبايد به زنان و كودكان و كساني كه در جنگ نقشي نداشته‌اند متعرض شوند. اينكه براي فشار آوردن به يك فرد نزديكان او مورد اذيت و آزار قرار گيرند به هيچ وجه يك كار اخلاقي و انساني نيست. مطابق سخن امام حسين(ع) اين اصول اخلاقي وانساني مقدم بر دين هستند و عقل و فطرت انسان به آنها گواهي مي‌دهد و حتي انساني كه دين ندارد بايد به آنها پايبند باشد.

در مكتب حسيني (9) نه ذلت مي‌پذيرم و نه فرار مي‌كنم

در نوشتار قبلي گفته شد كه امام حسين(ع) در صبح روز عاشورا روبه‌روي لشگر كوفه مي‌ايستد و خطبه مي‌خواند. بخشي از اين خطبه نقل شد. امام(ع) در بخش پاياني خطبه مي‌فرمايد:
«اگر در گفتار پيامبر(ص) درباره من و برادرم ترديد داريد آيا در اين واقعيت نيز شك مي‌كنيد كه من پسر دختر پيامبر شما هستم و در همه دنيا و در ميان شما و ديگران پيامبر خدا فرزندي بجز من ندارد. واي بر شما! آيا كسي از شما را كشته‌ام كه در مقابل خون وي مرا به قتل رسانيد يا مال كسي را گرفته‌ام و يا جراحتي بر شما وارد ساخته‌ام تا مستحق مجازاتم بدانيد....
اي شبث ابن ربعي واي حجارابن ابجر واي قيس ابن اشعث واي يزيد ابن حارث! آيا شما نامه به من ننوشتيد كه ميوه هايمان رسيده و درختان ما سرسبز و خرم است و در انتظار تو لحظه شماري مي‌كنيم؛ در كوفه لشگرياني مجهز و آماده در اختيار توست»
اين افراد در مقابل سخن امام پاسخي جز انكار نداشتند. در اين موقع قيس ابن اشعث با صدای بلند گفت: اي حسين چرا با پسر عمويت بيعت نمي‌كني تا با تو به شكل دلخواهت رفتار شود و هيچ ناراحتي متوجه تو نگردد؟
امام(ع) پاسخ داد: «لا والله لا اعطيهم بيدي اعطاء الذليل و لا افرمنهم فرار العبيد...؛ نه به خدا سوگند، نه دست ذلت در دست آنان مي‌گذارم و نه مانند بردگان از صحنه جنگ و از مقابل آنان فرار مي‌كنم. اي بندگان خدا! من در پيشگاه خدا براي شما اتمام حجت كردم تا جاي عذر باقي نماند و از هر فرد متكبر كه ايمان به خدا و روز جزا ندارد به خداي بزرگ پناه مي‌برم» (انساب الاشراف، ج3، ص188).
در نوشتار قبلي سخن از ارزان فروختن خويشتن و اسير دنيا شدن و در نتيجه سقوط انسان و فساد جامعه بود. اما از سوي ديگر انساني كه قدر و منزلت خويش را بشناسد قيمت واقعي را براي خود تعيين مي‌كند و در اين صورت است كه جباران و ستمكاران توان پرداخت ثمن او را ندارند. در چنان حالتي فرد چنان عزيز و قدرتمند مي‌شود. كه همگان بايد در مقابل او قد خم كنند و به عجز و ناتواني خود اعتراف نمايند. زندان‌ها و شكنجه‌ها و حصرها و حتي تهديد به شهادت و ....  نمي‌تواند حتي لبخند را از او بگيرد، لبخندي كه به روي زيباي حقيقت زده شده است.
عزت انسان در اين است كه به حقيقت گردن نهد. حقيقت عزيز است و هيچ عزتي بيرون از آن نيست. گردن نهادن به حقيقت و تسليم شدن در برابر آن تنها عاملي است كه عزت آفرين است. كما اينكه باطل تماما ذلت است و باطل پرستي مساوي با ذلت و خواري فرد است. پيامبر خدا(ص) مي‌فرمايد: «خواري و فروتني براي حق، از عزت طلبي به وسيله باطل، به شوكت و عظمت نزديك‌تر است» (كنز العمال، ج44101).

امام صادق(ع) مي‌فرمايد: «عزت آن است كه هرگاه حق بر گردنت آمد، در برابر آن خواري و فروتني كني» (بحار الانوار، ج78، ص228) و امام حسن عسگري(ع) مي‌فرمايد: «هيچ عزتمندي حق را فرو نگذاشت، مگر اينكه به ذلت افتاد و هيچ ذليل و ناتواني حق را نگرفت مگر اينكه عزيز و نيرومند شد» (همان، ص53).
عزت تنها نزد خداست و كساني كه آن را در جاي ديگر مي‌جويند به خفت و خواري مبتلا مي‌شوند. پيامبر خدا (ص) مي‌فرمايد: «هر كس به وسيله بندگان عزت بجويد، خداوند ذليلش گرداند» (كنزالعمال، ج25042) و امام علي(ع) مي‌فرمايد: «عزيز شده به وسيله غير خدا ذليل است» (بحارالانوار، ج78، ص10) و مي‌فرمايد: «بدان كه عزتمند نيست كسي كه در مقابل خدا ذليل نباشد، و بلندي نيابد كسي كه در مقابل خدا افتادگي نكند» (تحف العقول، كوتاه سخنان امام علي(ع)). در حديث آمده است كه خداوند به داود نبي(ع) چنين وحي فرمود: «اي داود! من .... عزت را در اطاعت از خود قرار دادم، ولي مردم آن را در خدمت به سلطان جستجو مي‌كنند و از اين رو آن را نمي‌يابند» (بحار الانوار، ج78، ص453).
عزت تنها به گردن نهادن به وظيفه و رعايت اصول ديني و اخلاقي و انساني است. عزت به اين است كه انسان با عقل و خرد زندگي كند و آنها را حاكم زندگي خود گرداند. پيامبر خدا(ص) مي‌فرمايد: «هرگز خداوند به وسيله ناداني، كسي را عزيز نمي‌گرداند؛ و هرگز خداوند به وسيله خرد و بردباري كسي را خوار نمي‌سازد» (كافي، ج2، ص112) و مي‌فرمايد: «فرمان الهي را عزيز بدار تا خداوند تو را عزيز گرداند» (الجامع الصغير، ج1، ص174؛ به نقل ازنهج الفصاحه، ص458). امام علي (ع) مي‌فرمايد: «هيچ عزتي بالاتر از تقوا نيست» (نهج البلاغه، حكمت 371) و مي‌فرمايد: «عزتي چون بردباري نيست» (همان، حكمت 113) و مي‌فرمايد: «هر كس با مردم به انصاف رفتار كند، خداوند جز بر عزت او نيفزايد» (كافي، ج2، ص144). امام صادق(ع) مي‌فرمايد: «هيچ بنده‌اي خشم خود را فرو نخورد، مگر اينكه خداوند به عزت او در دنيا و آخرت افزود» (همان، ص110).
عزت در آن است كه انسان نسبت به آنچه در دست مردم است چشم پوشي كند و خود را از آنها آزاد سازد. امثال يزيد مي‌توانند پست و مقام ظاهري كوتاه مدت و يا زر و سيم و .... به كسي بدهند و او را خريداري كنند. اما انسان عزيز از اين امور خود را آزاد كرده و چشم طمع را از همه اين امور بريده است. لقمان حكيم به فرزندش چنين اندرز مي‌دهد كه: «اگر مي‌خواهي عزت دنيا را به دست آوري، طمع خويش را از آنچه مردم دارند، ببر؛ زيرا پيامبران و صديقان، به سبب بركندن طمع خود، به آن مقامات رسيده‌اند» (قصص الانبياء، ص195، به نقل از گزيده ميزان الحكمه، ص521). امام علي(ع) مي‌فرمايد: «قانع باش تا عزيز شوي» (بحار الانوار، ج78، ص53). امام باقر(ع) مي‌فرمايد: «چشم نداشتن به دست مردم، موجب عزت مؤمن است» (كافي، ج2، ص149).
بنابراين عزت و سربلندي انسان در گردن نهادن به حق و حقيقت و پشت پا زدن به باطل و ايجاد رابطه‌اي نيكو با خدا و گردن نهادن به خواست او و مراوده درست با مردم و رفتار انساني و اخلاقي با آنان و چشم‌ پوشيدن از هر آن چيزي است كه انسان را به اسارت مي‌گيرد. چنين انساني آزاد و عزيز است. امام حسين(ع) مي‌فرمايد: من نه دست بيعت به شما مي‌دهم و نه ذليلانه اعمال ناشايست شما را تأييد مي‌كنم، چرا كه وظيفه حق پرستانه و خداپرستانه و انساني و اخلاقي من اين است كه با ظلم و ستم و فساد مبارزه كنم و در راه اصلاح آنها بكوشم و از سوي ديگر از مقابل شما فرار نمي‌كنم چون من عبد و غلام و اسير چيزي نيستم كه نسبت به از دست دادن آن نگران باشم. من مي‌ايستم و با ظلم و ستم و فساد و تباهي مبارزه مي‌كنم.

۱۳۹۱ آذر ۱, چهارشنبه

در مكتب حسيني (8) دنياپرستي، عامل اصلي سقوط فرد و جامعه


در نوشتار قبلي بيان شد كه امام حسين(ع) پس از ورود به كربلا براي اصحاب و ياران خو خطبه خواند و پس از اشاره به وضعيت سقوط كرده جامعه خود و اينكه فضايل اخلاقي و انساني در آن مرده است، به بيان اين پرداخت كه در چنين جامعه‌اي مرگ بر حيات ترجيح دارد. سپس درباره علت سقوط اينگونه جامعه فرمود: «مردم بندگان دنيا مي‌باشند و دين لقلقه زبانشان است. حمايت و پشتيباني انسانها از دين تا جايي است كه زندگي‌اشان در رفاه باشد و آنگاه كه در بوته آزمايش قرار گيرند دينداران اندك خواهند بود» (تحف العقول، ص174 و ...).
آن حضرت در روز عاشورا پس از تنظيم صفوف لشگر خود، قدري از خيمه‌ها فاصله گرفته به لشكر دشمن نزديك شد و با صدايي بلند براي آنان خطبه خواند. سخن اصلي اين خطبه همين نكته فوق است، و آن اين كه علت اصلي سقوط جامعه و اينكه مردم شمشير به دست گرفته‌اند تا فرزند پيامبر خود را ،كه صرفا آنان را به صلاح دعوت  مي‌كند، به قتل برسانند، همين دنيا پرستي است. آن حضرت مي‌فرمايد:
«اي مردم! سخن مرا بشنويد و در جنگ و خونريزي شتاب مكنيد تا من وظيفه خود را كه نصيحت و موعظه شماست انجام بدهم و انگيزه سفر خود را به اين منطقه توضيح بدهم. اگر سخن مرا پذيرفتيد و با من از راه انصاف درآمديد راه سعادت را دريافته و حجتي براي جنگ با من نداريد؛ و اگر دليل مرا نپذيرفتيد و از راه انصاف نيامديد همه شما دست به دست هم بدهيد و هر تصميم و انديشه باطلي كه داريد درباره من به اجرا گذاريد و مهلتم ندهيد...
اي  بندگان خدا تقواي الهي پيشه كنيد و از دنيا بر حذر باشيد كه اگر بنا بود همه دنيا به يك نفر داده شود و يا يك فرد براي هميشه در دنيا بماند پيامبران براي بقاء سزاوارتر بودند و جلب خشنودي آنان بهتر بود و چنين حكمي پسنديده‌تر بود. ولي هرگز! زيرا خداوند دنيا را براي فاني شدن خلق نموده كه تازه‌هايش كهنه و نعمت‌هايش زايل و شادي و سرورش به غم و اندوه مبدل خواهد گرديد. دنيا منزلي پست و خانه‌اي موقت است؛ پس براي آخرت خود توشه‌اي برگيريد و بهترين توشه آخرت تقوا و پرهيزگاري است، پس تقوا پيشيه كنيد، باشد كه رستگار شويد.
اي مردم! خداوند، دنيا را محل زوال و فنا قرار داد كه اهل خويش را تغيير داده و وضعشان را دگرگون مي‌سازد. فريب خورده كسي است كه دنيا فريبش دهد و نگون بخت كسي است كه شيفته آن گردد. اي مردم! دنيا شما را فريب ندهد كه هر كس بدان تكيه كند نا‌اميدش سازد و هر كس به وي طمع كند مأيوسش گرداند. شما اينك به امري هم پيمان شده‌ايد كه خشم خدا را برانگيخته است و .....» (اين خطبه با تفاوت‌هايي در طبري، ج7، ص328-329 و ارشاد مفيد، ص234 و مقتل خوارزمي، ج1، ص253 و .... آمده است).
همانطور كه از اين سخن امام بر مي‌آيد مهمترين عاملي كه باعث سقوط انسان مي‌گردد اسارت نفس او در دام دنيا است. جماعتي فساد و تباهي تمام عيار جامعه را مي‌دانند و نيز اين را مي‌دانند كه وظيفه انساني و ديني‌اشان اقدام براي اصلاح جامعه است و همچنين اين را مي‌دانند كه امام حسين(ع) شخصيتي است كه صلاحيت و شأنيت رهبري جامعه را دارد و مي‌تواند امت اسلامي را از اين منجلاب نجات دهد. اينان با اين آگاهي‌ها از امام(ع) دعوت مي‌كنند تا رهبري جامعه را بر عهده گيرد و متعهد مي‌شوند كه او را ياري دهند. اما چه مي‌شود كه همين انسان‌ها يا سكوت مي‌كنند و دست از ياري او برمي‌دارند يا شمشير به دست مي‌گيرند و كمر به قتل او مي‌بندند و حتي در جنگ اصول انساني و جوانمردي را رعايت نمي‌كنند؟ اين عمق فساد و تباهي يك جامعه است كه از فساد و تباهي فرد فرد جامعه ناشي شده است.
حكومت اموي فاسد است و از هر حربه‌اي براي رسيدن به اهداف خود استفاده مي‌كند. اما تمام اين حربه‌ها در صورتي كارگر مي‌افتند كه افراد جامعه اسير دنيا باشند. يزيد انسان‌ها را مي‌خرد و  ساكت مي‌كند و يا به خدمت مي‌گيرد. اما اين خريدن در صورتي ممكن است كه قيمت انسان‌ها ارزان باشد. اگر انسانيت در جايگاه خودش قرار گرفته باشد هرگز كسي مانند يزيد قادر به پرداخت هزينه گرانبهاي آن نيست. وقتي بازار مكاره ای برپا مي‌شود و انسان‌هايي كه قدر و اندازه خود را نمي‌شناسند حاضر مي‌شوند كه خود را به ثمن و قيمت ناچيزي بفروشند، يزيد به خريداري توانمند تبديل مي‌شود. قيمت انسان نه پست و مقام است و نه مال و منال و نه هيچ چيز ديگر از امور دنيا. اگر قيمت انسان اين امور باشد فردي مانند يزيد مي‌تواند آن را فراهم كند چرا كه اين امور را با غصب و مكر و زور به دست آورده است.
انساني كه فساد و تباهي و ظلم و ستم را مي‌بيند و به خاطر به دست آوردن چيزي از امور دنيا يا از دست ندادن چيزي از امور دنيا سكوت مي‌كند يا تباهي را توجيه مي‌كند يا حتي به ياري مفسد و ظالم بر مي‌خيزد، در واقع خود را مي‌فروشد و قيمتي ناچيز مي‌گيرد. پس اگر افراد جامعه قيمت و ارزش خود را بدانند و دست از ارزان فروشي بردارند، بازار مكاره تعطيل مي‌شود و خريداراني مانند يزيد عاجز و ناتوان مي‌گردند. اگر انسان‌ها بهفمند كه بالاتر و ارزشمند‌تر از آن هستند كه دنيا قيمت و ثمنشان باشد، خود را از اسارت دنيا آزاد مي‌سازند و اين باعث مي‌شود كه جامعه اصلاح شود. انسان آزاد، زبانش تيز است و سخن مي‌گويد و فساد و تباهي را محكوم مي‌كند و چون اين امر فراگير شود فساد برچيده مي‌شود.
به هر حال، عامل اصلي تباهي و فساد جامعه دنيا‌پرستي است. پيامبر خدا(ص) مي‌فرمايد: «دنيا خانه كسي است كه خانه ندارد و مال كسي است كه مالي ندارد و كسي براي دنيا جمع مي‌كند كه عقل ندارد» (مسند احمد، ج 6، ص71؛ به نقل از مجيدي خوانساري، نهج الفصاحه، ص248). و مي‌فرمايد:  هيچ يك از شما از دنيا انتظاري ندارد جز بي‌نيازي طغيان‌آور، فقرآور، مرض فسادآور، پيري خوار كننده و مرگ مهيا كننده» (المستدرك علي الصحيحين، ج4، ص320؛ به نقل از همان). پيامبر خدا(ص) با اينكه بر كار و تلاش و ايجاد يك زندگي متعارف تاكيد مي‌كند و مي‌فرمايد: «بهترين شما كسي است كه از هر دو دنیا بهره‌مند شود، زيرا دنيا راه رسيدن به آخرت است و شما سربار مردم نباشيد» (كنزالعمال، ح6334) و مي‌فرمايد «دنياي خود را اصلاح نماييد و آنچنان براي سعادت اخروي تلاش نماييد كه گويا فردا خواهيد مرد» (الفردوس، ج1، ص101). اما مي‌فرمايد: «در دنيا چون ميهمانان باشيد؛ مسجدها را خانه‌هاي خود قرار دهيد، دلهايتان را به مهرباني عادت دهيد؛ بسيار تفكر و ندبه نماييد؛ هوس‌ها شما را به بيراهه نبرد تا بناهايي را بسازيد كه در آنها ساكن نمي‌شويد و دارايي‌هايي را جمع كنيد كه خودتان نمي‌خوريد و آرزوهايي كنيد كه به آنها نمي‌رسيد» (بحار الانوار، ج73، ص81).
به هر حال بايد به دنيا پرداخت و بايد زندگي دنيوي را آباد كرد، اما نبايد اسير آن بود. پيامبر خدا(ص) مي‌فرمايد: «دنيا شيرين و سرسبز است؛ پس هر كس از راه حق بدان دست يازد، برايش مبارك باد و چه بسا كساني در خواهش‌هاي نفساني خويش فرورفته‌اند كه روز قيامت برايشان جز آتش جهنم سودي ندارد» (مسند احمد، ج6، ص410؛ به نقل از نهج‌الفصاحه، ص252) و مي‌فرمايد: «دنيا سربسر و شيرين است؛ هر كس از راه حلال در آن مالي كسب نمايد و در راه حق انفاق كند، خداوند او را پاداش داده و به بهشت مي‌برد؛ و هر كس از غير راه حلال مالي به دست آورد و در راه باطل مصرف نمايد، خداوند خانه‌خواري و ذلت را بر او روا مي‌دارد» (شعب الايمان ، ح5527؛ به نقل از همان).
پس با اينكه دنيا ارزشمند است و بايد براي آن تلاش كرد، اما اسير دنيا شدن و از هر طريقي در پي كسب آن رفتن و به هر طريقي آن را خرج كردن باعث سقوط و تباهي انسان و در نتيجه كل جامعه مي‌گردد. جامعه‌اي از فساد و تباهي رهايي مي‌يابد و اصلاح مي‌شود كه افراد آن خود را از اسارت دنيا آزاد كرده باشند.

۱۳۹۱ آبان ۳۰, سه‌شنبه

در مكتب حسيني (7) در جامعه سقوط کرده مرگ به از حیات است



امام حسين(ع) در دوم محرم الحرام وارد كربلا شد و در ميان ياران و نزديكان خود خطبه‌اي خواند كه در آن وضعيت جامعه خود را به خوبي به تصوير كشيد:
«اما بعد؛ پيش آمد ما همين است كه مي‌بينيد. وضعيت زمان بسيار دگرگون گرديده و زشتي‌ها نمايان و نيكي‌ها و فضيلت‌ها از محيط ما رخت بر بسته است. از فضايل انساني چيزي باقي نمانده است؛ مگر اندكي به اندازه قطراتي كه ته ظرف مي‌ماند. مردم در زندگي ننگين و ذلت باري به سر مي‌برند كه نه به حق عمل، و نه از باطل روگرداني مي‌شود. شايسته است كه در چنين محيط ننگين، شخص با ايمان و با فضيلت  فداكاري و جانبازي كند و به سوي فيض ديار پروردگارش بشتابد. من در چنين محيط ذلت‌باري مرگ را جز سعادت و زندگي با ستمگران را جز رنج و نكبت نمي‌دانم. مردم بندگان دنيا مي‌باشند و دين تنها لقلقه زبانشان است. حمايت و پشتيبانيشان از دين تا آنجاست كه زندگيشان در رفاه است و آنگاه كه در بوته آزمايش قرار گيرند دينداران اندك خواهند بود» (تحف العقول، ص174؛ مقتل خوارزمي، ج2، ص5؛ لهوف، ص69).
شايد بتوان اين سخن امام(ع) را به سه بخش تقسيم كرد. يكي اينكه جامعه سقوط كرده و مبتذل چه جامعه‌اي است و چه ويژ‌گي‌هايي دارد؟ دوم اينكه انسان در يك جامعه اين چنيني چه وظيفه‌اي دارد؟ و سوم اينكه چه عاملي باعث مي‌شود كه جامعه سقوط كند و به ابتدال كشيده شود؟ بنابراين می توان بحث را در سه محور پي گرفت:
1-  ويژ‌گي‌هاي جامعه غير انساني؛ امام(ع) جامعه خود را يك جامعه سقوط كرده و غير انساني مي‌داند. انساني بودن يك جامعه به اين است كه فضايل انساني بر آن حاکم باشد. هرچند تعريف انسان به «حيوان اخلاقي» دقيق نيست، اما مهمترين دستاورد عقل و خرد آدمي همين اخلاق فضيلت مندانه است. پس مي‌‌توان گفت جامعه‌اي انساني است كه در آن فضايل اخلاقي شكوفا شده باشد و اگر اينگونه نباشد در واقع انسان‌ها در جامعه‌اي حيواني زندگي مي‌كنند، يا به تعبير دقيق‌تر، انسان‌هايي كه به ورطه حيوانيت سقوط كرده‌اند براي خود اجتماعي تشكيل داده اند.
اما بايد توجه داشت كه در اين سخن از نام حيوان به خطا و از روي ناچاري استفاده مي‌شود، چرا كه در جامعه حيواني اگر فضايل اخلاقي حاكم نيست رذايل اخلاقي هم حاكم نيست. مشكل جامعه انساني سقوط كرده اين است كه نه تنها در آن فضايل حاكم نيست بلكه رذايل حكومت مي‌كند. اگر براي حيوان صداقت و راستي معنا نمي‌دهد كذب و دروغ و فريب و خدعه و حيله و مكر و تقلب هم معنا نمي‌دهد. اين ويژگي‌ جامعه حيواني نيست كه در آن دروغ جريان دارد و حرف اول و آخر را مي‌زند، اين ويژگي جامعه انساني سقوط كرده است كه در آن همه چيز به دروغ ختم مي‌شود.جنازه جوانی چند روز پس از بازداشت از بازداشتگاه بیرون آورده میشود  و مسئولان دستپاچه شده و مي‌خواهند از اين مخمصه بيرون آيند.اینجاست که ضد و نقیض گوییها آغاز میشود. یک مقام  با شتاب مي‌گويد كه هيچ آثار شكنجه در اين فرد ديده نشده است. اما چون  خلاف آن آشکار مي‌شود فرد ديگري  سخن او را توجیه می کند و خطایی بر خطا می افزاید تا اینکه مقام مسئولي در كمال وقاحت مي‌گويد كه فتنه‌گران زنداني 88 او را شكنجه كرده‌اند و با خود نمي‌گويد كه در زندان حتي توالت اپن و باز است و در سلولي كه پنجره آن باز است و نگهبان دائما دركنار آن قدم مي‌زند چگونه مي‌شود كه كساني از زندانيان فردي را شكنجه كنند. از اين گذشته مگر مسئولان زندان مسئول امنيت و سلامت زندانيان نيستند؟ البته فورا مسئولان زندان اين سخن را تكذيب كرده مي‌گويند در زندان دوربين مدار بسته است و نمي‌تواند چنين چيزي رخ دهد.
مقصود اين است كه چرا اولين راه حل دروغ است. بايد به مسئولان عرض كنيم كه راه حل مشكل اين است كه دروغگويان مجازات شوند. اگر دروغگويان مجازات نشوند و جلو دروغگويي گرفته نشود حتي جايي كه فساد آشكار مي‌شود يك فرد ساده و درجه چهار يا پنج مجازاتي جزئي و صوري را متحمل مي‌شود و متخلفان اصلي بر سر پست خود مي‌مانند و بلكه ارتقاي مقام مي‌گيرند. گويا مصلحت نيست كه متهمان اصلي فساد مالي و امور ديگر محاكمه و مجازات شوند. و تا چنين است درب بر همين پاشنه خواهد چرخيد.
2- وظيفه انسان در جامعه سقوط كرده؛ امام(ع) مي‌فرمايد اساسا زندگي در جامعه‌اي كه در آن فضايل انساني و اخلاقي مرده است و رذايل حاكم است، زندگي نيست. زندگي در چنين جامعه‌اي زندگي حيواني يا بدتر از آن است و مرگ بهتر از اين زندگي است. يك انسان شريف، كه اندكي از فطرت سالم و روحيه انساني برخوردار باشد، حيات در چنين جامعه‌اي برايش جز زجر و شكنجه و آزار نيست. براي او چنين جامعه‌اي به معناي واقعي كلمه يك دوزخ است. مرگ براي او رهايي از يك دوزخ است و به همين دليل مرگ نه تنها براي او تلخ و ناگوار نيست بلكه شيرين و گواراست ،و به همين جهت از آن استقبال مي‌كند. يك انسان شريف كه از فضايل انساني برخوردار است بايد با اين وضع مبارزه كند و تلاش كند تا جامعه و انسان‌ها را از اين وضع نكبت‌بار برهاند. اما اين تلاش و اين جهاد ممكن است براي او هزينه بسيار سنگيني داشته باشد. او از حقوق اوليه و مسلم خود محروم مي‌شود و ممكن است زنداني و محصور گردد و يا شغل و زندگي خود را از دست دهد يا متهم و بي‌آبرو گردد و يا كشته شود... اما او بايد بداند كه با دادن همه اين هزينه‌ها چيزي را از دست نداده است چرا كه زندگي در جامعه‌اي كه در آن تنها رذايل حاكم‌اند، به گونه‌اي كه بوي تعفن آن از فرسنگ‌ها استشمام مي‌شود، براي يك انسان شريف چندان جذاب نيست.
3-عامل سقوط جامعه؛ مطابق اين سخن امام(ع)، علت اصلي سقوط يك جامعه خود افراد آن جامعه هستند. وقتي افراد جامعه قدر و منزلت خود را نمي‌شناسند و گوهر گرانبهاي وجود خود را به ثمن بخس و ناچيزي مي‌فروشند، جامعه به ابتذال كشيده مي‌شوند. انسان‌هايي كه خود را نشناخته‌اند به دنيا و مواهب آن مي‌چسبند و دين و اخلاق و انسانيت براي آنان به اموري صرفا ظاهري و روبنايي تبديل مي‌شوند. و اين انسان سقوط كرده است و انسان سقوط كرده تنها  می تواند يك جامعه سقوط كرده بسازد. در نوشتار بعدي با تفصيلي اندگي بيشتر به اين موضوع خواهيم پرداخت.

۱۳۹۱ آبان ۲۹, دوشنبه

در مكتب حسيني (6) سكوت در مقابل حاكم ستمگر



امام حسين(ع) بالاجبار و با لشگر حرابن يزيد رياحي در حركت بود تا اينكه در منزلي بار ديگر فرصتي پيش آمد و امام(ع) خطبه‌اي ديگر خواند. در بخش اول اين خطبه چنين آمده است:
«اي مردم! پيامبر خدا(ص) فرمود: هر مسلماني كه با سلطان زورگويي مواجه گردد كه حرام خدا را حلال نموده و پيمان الهي را درهم مي‌شكند، با سنت و قانون پيامبر از در مخالفت درآمده، در ميان بندگان خدا راه گناه و معصيت و عدوان و دشمني در پيش مي‌گيرد، ولي او در مقابل چنين سلطاني با عمل يا با گفتار اظهار مخالفت ننمايد، بر خداوند است كه اين فرد ساكت را به محل همان طغيانگر و آتش جهنم داخل كند. اي مردم آگاه باشيد كه اينان (بني اميه) اطاعت خدا را ترك، و پيروي از شيطان را بر خود واجب نموده‌اند؛ فساد را ترويج و حدود الهي را تعطيل نموده، بيت‌المال را به خود اختصاص داده‌اند، حلال و حرام و اوامر و نواهي خداوند را تغيير داده‌اند و من براي هدايت و رهبري جامعه مسلمانان و قيام عليه اين همه فساد و مفسدين كه دين جدم را تغيير داده‌اند شايسته‌ترم....» (طبري، ج7، ص300؛ خوارزمي، ج1، ص234 و ...)
بي‌ترديد يكي از تفاوت‌هاي انسان با حيوانات در اين است كه حيوان در آنچه در پيرامونش مي‌گذرد و آنچه بر سر همنوعانش يا ديگر مخلوقات مي‌آيد بي تفاوت است. حيوان هر آنچه انجام مي‌دهد بر حسب غرايز است و اگر فرزند دوستي دارد و براي فرزند جانفشاني مي‌كند از روي غريزه است. اما تفاوت انسان با حيوان اين است  كه او نسبت به آنچه بر سر ديگر انسان‌ها و ديگر موجودات مي‌رود بي‌تفاوت نيست و چه بسا عكس‌العمل جدي نشان مي‌دهد. اين فعل انسان هرگز از روي غريزه نيست بلكه از روي تعقل و تفكر است.
در ميان جانداران روي زمين تنها يك موجود است كه قدرت اخلاقي زيستن را دارد و به همين جهت برخي بر آن رفته‌اند كه انسان را بايد به «حيوان اخلاقي» تعريف كرد. هر چند این تعريف دقيق نيست چرا كه اخلاقي بودن فصل انسان نيست، بلكه انسان از اين جهت اخلاقي است كه عاقل است، اما مهم‌ترين دستاورد خرد انسان، كه فصل مميز انسان است، همين اخلاقي زيستن است. گويا انساني كه اخلاقي زندگي نكند از عقل و خرد خود بهره نبرده و در نتيجه فصل مميز خود را به فعليت نرسانده است، يا به تعبير دقيق‌تر، از آنجا كه از بهترين سرمايه خود استفاده نكرده، از انسانيت به حيوانيت سقوط كرده است.
انساني كه با حوادثي كه پيرامونش مي‌گذرد كاري ندارد و برايش مهم نيست كه چه بر سر جامعه يا همگنان او يا ديگر مخلوقات مي‌آيد نشايد كه نامش آدمي نهند، چرا كه از اخلاق بي‌بهره است. حيوان سر در سبد و آخور دارد و طبق غريزه، شكم خود را سير مي‌كند و برايش اين مهم نيست كه امروز چه تعداد از حيوانات اصطبل به كشتارگاه برده شدند يا توسط گرگ دريده شدند يا به واسطه بيماري از پاي درآمدند. اما بر اين حيوان هيچ ملامتي نيست چرا كه او از نعمت عقل و خرد بي‌بهره است و بنابر اين شأنيت اخلاقي زيستن را ندارد. اما انسان از نعمت عقل برخوردار است و بايد نسبت به ظلم و ستم و فساد و تباهي عكس‌العمل نشان دهد و اعتراض كند.
اما همه اين سخن درباره اخلاق و انسانيت بود. در متون ديني ما مكرر سخن از اين رفته است كه انساني كه نسبت به ظلم و ستم و فساد و تباهي و فسق و فجور جامعه و  حكومت بي‌تفاوت باشد، از دايره دين خارج است. پيامبر خدا نه تنها مي‌فرمايد: «ستمگران و يارانشان اهل جهنمند» (مجيدي خوانساري، نهج‌الفصاحه، ص440) بلكه مي‌فرمايد: «هر كس با ستمگري راه برود مجرم است» (كنز العمال، ج14953). نه تنها مي‌فرمايد: «هر كس ستمگري را ياري دهد، خداوند ستمگر را بر او مسلط مي‌نمايد» (همان، ح7593) بلكه مي‌فرمايد: «هر گاه مردم، وقتي ستمكار را ديدند مچ او را نگرفتند، بايد منتطر عذاب همگاني خدا باشند» (مسند احمد ابن حنبل، ج1، ص7 به نقل از مجيدي خوانساري پيشين، ص440).
پس مردمي كه در مقابل ظلم و ستم سكوت مي‌كنند مجرمند و همگي سزاوار عذاب الهي هستند. امام حسين(ع) نيز از پيامبر خدا حديث نقل مي‌كند. مردم در مقابل فساد حاكم و حكومت نبايد سكوت كنند و اگر چنين كنند در فساد او شريك هستند. مطابق حديثي كه امام حسين(ع) از پيامبر(ص) نقل كرده، مردم نه تنها نبايد ستم بكنند و نه تنها نبايد ستمگر را ياري دهند و نه تنها نبايد به ستم ستمگر راضي باشند، بلكه بايد فرياد بزنند و هم با سخن و هم با عمل خود با او مبارزه كنند. در احاديث آمده است كه «ستمگر و ياري دهنده‌اش و كسي كه به ستم او راضي باشد، هر سه در ستم شريكند» (كافي، ج2، ص333)، اما در  حديثي كه امام حسين(ع) نقل مي‌كند گروه چهارمي هم هستند كه در ستم شريكند و آنان كساني هستند كه ستم را مي‌بينند و بي‌تفاوت از كنار آن مي‌گذرند و فرياد نمي‌زنند و مخالفت خود را اعلام نمي‌كنند.
جامعه‌اي كه الگو و اسوه خود را حضرت حسين‌ابن علي مي‌داند بايد سخن وعمل آن حضرت را مورد توجه قرار دهد و بنابراين بيش از ديگران نسبت به ظلم و ستم و فساد در جامعه و حكومت حساس باشد. در اخبار مي‌شنويم كه در يك نظام سكولار  و غير مذهبي، یعنی نظام حكومت آمريكا، فسادي از يك مقام بلند پايه ،كه ظاهرا فرد خوشنامي است، كشف مي‌شود و چنان زلزله‌اي ايجاد مي‌شود كه اين فرد كه در رأس سازمان امنيت آمريكا قرار دارد مجبور به استعفا مي‌شود. در سوي ديگر اقيانوش در كشور و نظام سكولار ديگر وقتی در يك خبرگزاري و در برنامه اي آبروي كسي به خطا مورد تعرض قرار مي‌گيرد بحران ايجاد مي‌شود و رئيس آن خبرگزاري مجبور به استعفا مي‌شود.
اما آيا اين دردآور نيست كه در جامعه اي كه ادعاي ديني بودن دارد و مدعي است كه پيرو مكتب حسين است جواني به جرم وبلاگ نويسي دستيگر مي‌شود و پس از چند روز جنازه او از زندان بيرون مي‌آيد و با شتاب و عجله دفن مي‌شود و چون خبر آن منتشر مي‌شود در مجلسش تنها يك نماينده اعتراض مي‌كند و البته نه به كشته شدن يك فرد و ريخته شدن خون ناحق، بلكه به اينكه آبروي نظام رفته است؟ نماينده ديگري كه رئيس كميسيون امنيت است با شتاب فراوان مي‌گويد در بدن جوان اثري از ضرب و شتم ديده نمي‌شود، در حالي كه دادستان مي‌گويد پنج اثر ضرب و شتم در بدن او وجود داشته است. بدتر و فجيع‌تر اينكه از عالمان دين صدايي و اعتراضي شنيده نمي‌شود گويا هيچ حادثه‌اي رخ نداده است و البته در جامعه‌اي كه كشته‌شدن جوانان ملت در زندان مخوف كهريزك به گفته مسئولان نظام يك حادثه فرعي و كم اهميت است بايد انتظار چنين حوادثي را داشت.

۱۳۹۱ آبان ۲۸, یکشنبه

در مكتب حسيني (5) اوج آزادگي



پس  از نخستين رويارويي امام حسين(ع) با لشکر کوفه و پس از آنکه آن حضرت پس در دو خطبه  دعوتنامه‌هاي كوفيان را يادآوري كرد و فرمود اگر شما از دعوت خود منصرف شده‌ايد و اكنون نظر ديگري داريد پس اجازه دهيد كه من بازگردم. حرابن‌ يزيد رياحي  به امام(ع) عرض كرد كه ما از اين دعوتنامه‌هايي كه شما مي‌گوييد خبري نداريم. امام(ع) دستور داد تا يك خورجين از دعوتنامه‌ها را آوردند و باز همچنان از اين دعوتنامه‌ها اظهار بي‌اطلاعي مي‌كرد. پس امام اجازه بازگشت خواست و حر پاسخ داد كه بايد از ابن زياد كسب تكليف كند. حر چون ديد امام مصمم است و حاضر به نرمش نيست، از امام خواست كه تا رسيدن پاسخ از كوفه صبر كند و در ضمن به گونه‌اي به آن حضرت هشدار داد كه اگر حركتي انجام دهد به قتل خواهد رسيد. در واقع امام را تهديد به قتل كرد و امام پاسخ او را اينگونه داد:
«آيا مرا از مرگ مي‌ترساني و آيا بيش از كشتن من كاري از شما ساخته است؟ من در پاسخ تو همان چند بيت را مي‌خوانم كه برادر مؤمن «اوسي» آنگاه كه مي‌خواست به ياري پيامبر بشتابد و در جنگ شركت كند براي پسر عمويش كه مخالف حركت وي بود انشاء نمود»:
سامضي و ما بالموت عار علي الفتي
اذا  ما  نوي حقا و جاهد  مسلما
و واسي  الرجال  الصالحين  بنفسه
و فارق  مثبورا  و خالف  مجرما
اقدم   نفسي   لا   اريد      بقائها
لتلقي خمیسا  في الهياج عرمرما
فان عشت لم اندم و ان متت لم الم
كفي بك ذلا ان تعيش و ترغما
(انساب الاشراف، ج3، ص171).
من مي‌روم كه مرگ براي جوانمرد ننگ نيست، آنگاه كه نيتش حق باشد و به عنوان مسلمان جهاد كند؛
و بخواهد باايثار جانش از انسان‌هاي صالح حمايت كند،‌ و از دشمني خدا دوري گزيده، با مجرمان مخالفت ورزد؛
من جانم را در طبق اخلاق مي‌گذارم و دست از زندگي مي‌شويم، تا در جنگي سخت با دشمني بس قوي مواجه شوم؛
من اگر زنده بمانم پشيمان نيستم و اگر بميرم ناراحتي ندارم، اما براي ذلت تو همين بس كه چنين زندگي ننگيني را سپري مي‌كني.
آزادي يك انسان بالاترين نعمتي است كه ممكن است دارا باشد. آزادي مقامي است چنان بالا و والا كه هيچ چيز نمي‌تواند بهاي آن باشد و هر هزينه‌اي براي آن ناچيز است. شايد اگر گفته شود كه آزادي نعمتي است كه همه خيرات را و همه فضايل را در خود دارد سخن چندان ناصوابی گفته نشده باشد. امام صادق(ع) مي‌فرمايد: «پنج خصلت است كه در هر كس يكي از آنها نباشد خيري در او نيست: اول، وفاداري؛ دوم، تدبير؛ سوم، شرم و حيا؛ چهارم، خوش‌خويي و خوش خلقي؛ و پنجم- كه چهار خصلت ديگر را در خود دارد- آزادي» (الخصال، ص284). پس اگر گفته شود كه انسان آزاده انساني است كه همه فضايل اخلاقي و انساني را دارا مي‌باشد سخن گزافي گفته نشده است. گويا عدم آزادگي و در بند بودن انسان است كه باعث مي‌شود به يكي از رذايل اخلاقي و انساني مبتلا شود. اين انسان اسير است كه به دروغ و فريب و خدعه مبتلا مي‌شود و اين انسان برده است كه به فحاشي و ناسزاگويي و غيبت و تهمت گرفتار مي‌شود و اين انسان در بند است كه به ستمگري و حق‌كشي و بي‌عدالتي و بي‌انصافي آلوده مي‌گردد. اما انسان آزاده از همه اين رذايل پيراسته و به همه فضايل آراسته است.
اما اين بالاترين نعمت و ام الفضايل چگونه به دست مي‌آيد؟ به تعبير ديگر آزادي با شكستن قفس‌ها و بريدن بندها و پاره كردن غل و زنجيرها حاصل مي‌شود. قفس و غل و زنجيرها و بندهاي انسان كدامند كه آزادگي را از انسان مي‌گيرند؟ مي‌توان در يك جمله كوتاه گفت دو نگراني انسان را اسير مي‌كند، يكي نگراني نرسيدن و ديگري نگراني از دست دادن. انسان مي‌خواهد به چيزهايي برسد و به همين جهت طمعكار مي‌شود. اين طمع به مال يا قدرت يا پست و مقام يا امور ديگر است كه انسان را به بند مي‌كشد و عبد و غلام مي‌گرداند. امام علي (ع) مي‌فرمايد: «بنده قانع، آزاد است و آزاد طمعكار، بنده» (غرر الحكم، ج413).
آري! قناعت به آنچه انسان دارد آزادي مي‌آورد و طمع به آنچه ندارد، بردگي؛ اما اين نيمي از آزادگي است. آزادگي انسان در صورتي كامل مي‌شود كه خود را نسبت به آنچه دارد نيز آزاد گرداند، چون دلبستگي به آنچه موجود است نيز مي‌تواند انسان ر ا به بند بكشد. انسان آزاد واقعي كسي است كه نه طمع به آنچه ندارد داشته باشد و نه اسير آنچه دارد باشد. امام صادق(ع) مي‌فرمايد: «آزاده در همه حال آزاده است. اگر بلا و سختي به او رسد. شكيبايي ورزد و اگر مصيبت‌ها بر سرش فرو ريزند او را نشكنند، هر چند به اسيري افتد و مقهور شود و آسايش را از دست دهد و به سختي و تنگدستي افتد. چنان كه يوسف صديق امين، صلوات الله عليه، به بندگي گرفته شد و مقهور و اسير گشت اما اين همه به آزادگي او آسيب نرساند (كافي، ج2، ص89).
و اين آزادگي است كه عزت و اقتدار به ارمغان مي‌آورد و اين اسارت است كه ذلت و خواري به بار مي‌آورد. امام علي(ع) مي‌فرمايد: «به اندك بسنده كنيد و تن به خواري ندهيد» (غررالحكم، ح362) و مي‌فرمايد: «مرگ آري، اما پستي و خواري هرگز؛ به اندك بسنده كردن آري، اما دست سوي اين و آن دراز كردن هرگز» (نهج البلاغه، حكمت 396). امام صادق(ع) در حديثي عجيب مي‌فرمايد: «خداوند تعالي اختيار هر كاري را به مؤمن داده است، مگر اخيتار خوار كردن خويشتن را» (كافي، ج5، ص63).
اما يكي از سخت‌ترين و آخرين مانع آزادگي كه چشم پوشي از آن بسيار سخت است حب جان است. آخرين تهديد زورمداران نيز همين گرفتن جان از آزادگان است. اما انسان‌هاي بسيار بزرگ، جان خود را نيز هزينه آزادگي خود مي‌گردانند و به راحتي از آن نيز مي‌گذرند. امام حسين(ع) در سخن فوق از تهديد حرابن يزيد رياحي با ريشخندي عبور مي‌كند. آن حضرت مي‌فرمايد غير از كشتن من كاري از دست شما ساخته نيست. شما مي‌خواهيد مرا تسليم خواسته‌هاي خود گردانيد و تنها اهرمي كه در دست داريد تهديد گرفتن جان است. اما اين جان دادن نه تنها براي من سخت و ناگوار نيست بلكه بسيار گوارا است. مرگ در راه حق و در راه صلاح و برای انسان‌هاي صالح ننگ و عار نيست بلكه بسيار شيرين است. مرگ در راه برچيدن فساد و تباهي تلخ و ناگوار نيست ،بلكه شهد است. مرگ در اين راه شكست نيست تا انسان آزاده از آن بگريزد، بلكه پيروزي است. و چنين انساني است كه اوج قله آزادگي را فتح كرده است.






۱۳۹۱ آبان ۲۷, شنبه

در مکتب حسینی (4) قیامی اصلاحی با روش مسالمت آمیز


اولين مواجهه امام حسين(ع) با لشگر كوفه در منزلي به نام اشرف است كه در آن با لشگرهزار نفري حرابن يزيد رياحي روبرو مي‌شود. امام(ع) نماز ظهر و با اندكي فاصله نماز عصر را اقامه مي‌كند و ياران او و نيز لشكر حر به او اقتدا مي‌كنند. امام پس از هر دو نماز خطبه‌اي كوتاه مي‌خواند و اين دو خطبه كوتاه ماهيت قيام حسيني و روش او را آشكار مي‌سازد. آن حضرت پس از نماز ظهر رو به مردم چنين خطبه مي‌خواند:
«اي مردم! سخنان من اتمام حجت است بر شماها و انجام وظيفه و رفع مسئوليت در پيشگاه خدا؛ من به سوي شما حركت ننمودم مگر آنگاه كه دعوت نامه‌ها و پيك‌هاي شما به سوي من سرازير گرديد. سخن شما اين بود كه ما امام و پيشوا نداريم، دعوت ما را بپذير و به سوي ما حركت كن تا خداوند به وسيله تو ما را هدايت و رهبري نمايد. اگر بدين دعوت‌ها وفادار و پايبند هستيد اينك كه من به سوي شما آمده‌ام بايد با من پيمان محكم ببنديد و در همكاري و همياري با من از اطمينان بيشتري برخوردارم سازيد؛ و اگر از آمدن من ناراضي هستيد حاضرم به محلي كه از آنجا آمده‌ام مراجعت نمايم»
نماز به پايان رسيد و كسي پاسخ امام(ع) را نداد. سپس نماز عصر اقامه گرديد و پس از نماز امام(ع) بار ديگر خطبه خواند:
«اي مردم! اگر تقواي الهي پيشه كنيد و بپذيريد كه حق در دست اهل حق باشد، اين موجب خشنودي خدا خواهد گرديد و ما اهل بيت پيامبر(ص) به ولايت و رهبري مردم شايسته‌تر و سزاوارتر از اينها (بني اميه) مي‌باشيم كه به ناحق مدعي اين مقام بوده و هميشه راه ظلم و فساد و دشمني با خدا را در پيش گرفته‌اند؛ و اگر در اين راهي كه در پيش گرفته‌ايد، پافشاري كنيد و از ما روي گردانيد و حق ما را نشناسيد و فعلا خواسته شما غير از آن باشد كه در دعوت‌ نامه‌هاي شما منعكس بود، من از همين‌جا مراجعت مي‌كنم» (طبري، ج7، ص297-298؛ ارشاد مفيد، ص224-225 و ...).
در اينجا دو پرسش اساسي وجود دارد، يكي اينكه هدف امام(ع) از سفر به كوفه چه بوده است و دوم اينكه آن حضرت با چه روشي مي‌خواسته كه هدف خود را محقق كند؟ شايد بتوان از اين دو خطبه پاسخ هر دو پرسش را يافت. آنچه در رابطه با پرسش اول از خطبه اول مي توان برداشت كرد اين است كه امام سخن از اتمام حجت و انجام مسئوليت الهي را از خطبه خود به ميان مي‌آورد و سپس درباره اين سخن مي‌گويد كه عامل اصلي كه باعث حركت آن حضرت به سمت كوفه بوده دعوت نامه‌هايي بوده كه براي آن حضرت فرستاده شده است. در اين دعوت نامه‌ها سخن از امام و پيشوايي شده است كه مردم را به مسير حق هدايت كند. در اين قسمت بيش از اينكه سخن از حكومت باشد سخن از هدايت مردم است.
در خطبه دوم سخن از توصيه به تقوا به ميان آمده است. گويا مردم حقانيت حسين(ع) را و باطل بودن يزيد را مي‌دانند و امور ديگري مانند دنيا پرستي آنان را به رودر رويي با آن حضرت وا داشته است. در هر دو خطبه سخن از دعوت‌نامه‌هايي رفته است. پس اين هم شاهدي بر اين است كه مردم حقانيت حسين(ع) و باطل بودن يزيد را مي‌دانستند. با اين حال امام(ع) در خطبه دوم قدري درباره حقانيت و شايستگي خود و نيز مسير باطلي كه يزيد براي رسيدن به خلافت طي كرده و روش و سيره فاسد و گناه‌آلود او سخن به ميان مي‌آورد.
اگر بخواهيم اين سخنان امام را با ديگر سخنان آن حضرت و نيز حوادث ديگر كنار هم بگذاريم بايد نتيجه بگيريم كه:
اولا حكومت يزيد به حدي فاسد بوده كه امام نمي‌توانسته در مقابل آن سكوت كند و بايد مخالفت خود را با آن اعلام مي‌كرده است. امام براي اين اعلام موضع اولا با يزيد بيعت نكرده و ثانيا اين عدم بيعت را اعلام كرده است. يزيد اين را برنتافته و دستور داده است كه آن حضرت يا بايد بيعت كند و در نتيجه حكومت يزيد و سياست‌ها و روش‌ها و اعمال آن را تأييد كند و يا اينكه كشته شود. در واقع اين يزيد بوده كه امام را مجبور كرده كه از مدينه بيرون بيايد. پس اگر بتوان حركت امام حسين(ع) را يك قيام ناميد، اصل اين قيام تحميلي بوده است.
ثانيا دعوت نامه‌هاي مردم كوفه در مكه به دست امام(ع) رسيده و اين زماني بوده كه امام اصل حركت خود را آغاز كرده بود. پس امام(ع) به يك قيام تحميلي تن داده و آن عدم بيعت با يزيد و عدم تأييد نظام فاسد يزيدي بوده است. اگر امام(ع) مي‌خواست به اين قيام تن ندهد به يكي از اين دو كار بايد تن مي‌داد، يا بيعت با يزيد و يا قتل مخفيانه و بدون سرو صداي آن حضرت. آن حضرت هم نمي‌خواهد يزيد را تأييد كند و هم نمي‌خواهد كه مخفيانه كشته شود. در اين اوضاع و احوال است كه دعوتنامه‌هاي مردم كوفه براي امامت و هدايت به دستش مي‌رسد و به سمت كوفه حركت مي‌كند. پس دعوت‌نامه‌ها در اصل قيام تأثيري نداشته، اما در آمدن امام به كوفه مؤثر بوده است.
اما ثالثا، هدف امام(ع) تنها اصلاح جامعه بوده است و ظاهرا بايد گفت كه آن حضرت با توجه به اوضاع و احوال مي‌دانسته كه اصلاح وضع موجود چندان كار آساني نيست. حداقل كاري كه امام مي‌توانسته انجام دهد عدم تأييد ظلم و فساد بوده است. پس با توجه به دو نكته فوق، يعني تصميم امام بر عدم تاييد ظلم و فساد و تصميم يزيد مبني بر كشتن امام، بايد به اين نتيجه برسيم كه امام كه ناچار به حركت از مكه بوده وقتي دعوتنامه‌هاي مردم كوفه به دستش رسيده، بناچار به سمت كوفه حركت كرده تا شايد نهضت اصلاحي خود را در آنجا به ثمر برساند. پس امام(ع) يك مصلح اجتماعي است و هدفي جز مبارزه با فساد ندارد.
اما پرسش دوم اين بود كه امام با چه روشي در پي محقق كردن اهداف خود بود؟ آيا آن حضرت در پي اين بود كه با خشونت به هدف خود برسد؟ از اين دو خطبه پاسخ منفي به اين پرسش برداشت مي‌شود. در هر دو خطبه امام يك مطلب را تكرار كرده است و آن اينكه اگر به آنچه در دعوتنامه‌ها بيان كرده‌ايد پايبند نيستيد من از همين‌جا باز مي‌گردم. پس امام (ع) هرگز در پي جنگ و خونريزي نبوده است. اين اولين ملاقات امام(ع) با لشكر كوفه بود و در آن خواهان اين بود كه اگر مردم او را مي‌خواهند بايد ياريش دهند تا حركت اصلاحي خود را به انجام رساند و اگر نمي‌خواهند او قصد جنگ ندارد و از مسيري كه آمده باز مي‌گردد.
پس بايد نتيجه بگيريم كه امام هرگز خشونت طلب نبود و هرگز در پي اين نبود كه با زور شمشير به هدف خود برسد. از اين به بعد تا روز عاشورا لشكر حر اجازه بازگشت به امام نداد تا اينكه جنگ بر امام تحميل شد. بنابراين هم اصل قيام و همه دست بردن به شمشير به امام(ع) تحميل شده است. امام(ع) نه در پي قيام بود و نه به دنبال خشونت و خونريزي. آن حضرت تنها ظلم و س م و فساد و تباهي را تأييد نمي‌كرد.